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「性同一性障害」など性的少数者の人権、セクシュアリティの多様性、クィア論、男女共同参画などや、そうした観点に引きつけてのコミュニケーション論、メディア論など、ご要望に合わせて対応いたします。※これまでの実績などはお知らせブログにて

性表現問題への立ち位置はせめて4種類 [多様なセクシュアリティ]

前記事でも触れたように、性表現にかかわるイシューは、各種ポルノグラフィへの法規制論議にせよ、「水着グラビア」など日常的に目に触れる「性の商品化」にせよ、「 男 vs 女 」の構図に陥ってしまっては、話が噛み合わなくなるばかりで、一向に解決しません。

理想はひとりひとりの多様な立場を持ち寄り合うというのが建前ですが、ただ便宜的に、多様な立ち位置をいくつかの系統に整理したほうがわかりやすい場合もあるでしょう。

では「 男 vs 女 」という二項対立に代わる、ある程度の多様性に対応してスッキリ整理されたカテゴライズは、どんなものなのでしょう。

ふと思いついたのですが、

縦軸:「女性として性的に見られることが…」

横軸:「女性を性的に見ることが…」

 として、
それぞれの「ある」「ない」について4つの象限を設ければ、少なくとも二項対立よりは実態を反映させたカテゴリー分けになるのではないでしょうか。

 1408table.JPG

この図で言うと、

A→レズビアン女性など
B→ヘテロ女性など
C→ゲイ男性など
D→ヘテロ男性など
(トランスジェンダー等は「など」に含む)

……が該当することになるでしょう。


現状、「B」と「D」だけで対立していると思われている中で、「A」の立場などは板挟みに遭っているわけです。

そして、こうして見ると、利害関係から距離を置くことができる立場である「C」あたり、傍観せずにもう少し調停役をしてくれてもよさそうな気はしないでもありませんね。

(……もっとも、この図もあくまでも「『女性』が性的に消費されるケース」を念頭に置いているにすぎないわけで、ゲイポルノも視野に入れて、「BLはゲイ差別?」問題まで取り扱うことにしたなら、状況はさらにややこしくなるわけですが)


 


フェミとクィアの呉越同舟もしくは同床異夢 [多様なセクシュアリティ]

今日のクィア理論が、多年にわたるフェミニズムの成果に立脚していることは疑う余地がありません。

前記事のような「ジェンダー」の理解のしかた等々も含めた、現在におけるジェンダー論の大系もまた、フェミニズムが、その起源以来積み上げてきたものそのものに他ならないと言ってよいでしょう。

巷間にはフェミニズムに対する誤解も流布していて、その最たるものである「フェミニストは男を敵視したコワいオバサンの集団」などという一面的な認識は、現実とは相当な乖離があります。

また、フェミニズムは一元的に組織化されていたりはしませんから、ピラミッド型の組織のトップが「フェミの全て」を掌握していたりするわけでもありません。

なので、フェミニストと一口に言ってもいろんな人がいるし、アンチフェミニスト諸氏がひとくくりに「フェミの連中が……」などと名指すほどに、一枚岩の集団なわけでは決してありません、ありえません。

そんな中でのフェミニズムの最大公約数とも言える基本コンセプトはといえば、やはり、この社会の 人を「男か女か」で分かつ【構造】において、各種の権力リソースが「男」の側により多く配分される不均衡がもたらす諸問題を「女」の視点から問いなおすこと――。

したがってフェミニズムにとっての「敵」はあくまでも、それによって男も女もともに特定の生き方を強いられて抑圧を余儀なくされている【社会の構造】です。

「男はみんな敵」なわけではないし、「女性の利益が最優先」でもない。
そうであるかのように誤解を受けやすい言論や運動があったのなら、その点においてのみ批判されれば済むことでしょう。

そして、そんな社会の男女二分構造(のもとでの「男」の側への権力リソース集中)と分かちがたく結びついているのが異性愛主義であることもまた、すでにフェミニズムは解き明かしています。

その意味――男女二元的性別制度と異性愛規範の批判的な問い直し――では、クィア理論とフェミニズムは、もとより一体的であり、相互に利害が一致しているのも必然でしょう。

ただ、個別のケースにおいては、両者が必ずしも一致できない局面も ままあるのが現実です。

そうした事例を前にすると、フェミニズムとクィア理論の、あるいはフェミニストとセクシュアルマイノリティなどの各種のクィアとの間の関係性は、もしかして呉越同舟、もしくは同床異夢なのでは!? と思えてしまったりもしないではありません。

そのような場合、はたして何が両者の利害を対立させていて、それを超克するにはどうすればよいのでしょうか?


例えば、いまだ記憶に新しい(てゆーか記憶を風化させるべきではない)東日本大震災に際した2011年3月13日付の記事「大災害と非常時弱者」でも述べたのですが、このような災害時における避難所の運営などは、どうしても「屈強な男性」のリーダーシップに則っておこなわれがちなために、各種の「非常時弱者」へのきめ細かな配慮がおざなりになりがちです。

プライバシーが通常より制約される避難所生活では、セクシュアルマイノリティ、とりわけトランスジェンダーにはクリティカルな問題も起こります。

そうしたことも想定された上で避難所の運営に何らかの配慮があれば、大いに助かることになるでしょうし、典型的なところで言えば、トイレなどが必ずしも男女別に厳格に分けられておらず男女兼用バリアフリートイレが潤沢に設定されることは、切に望まれる点でしょう。

一方このような場合、女性全般に対しても配慮が必要な事項というものはいろいろあります。

残念ながら、こうした避難所生活においても、性犯罪の被害に遭う心配をしないといけない負担は、女性ジェンダーを生活する人により過重にかかっています。

そういう事情は、しっかり斟酌されないといけません。
男性ジェンダーの生活者の多くにとっては実感の湧かない事柄だからと軽視したりせずに想像力を働かせないといけないところです。

そして近年は、まがりなりにもこうした主張が通り、いくばくかの対応がなされるようになってきたのも、長年にわたるフェミニズムの努力の成果と言ってよいでしょう。

ただ、そうした結果、訴えられる要望のひとつが、トイレなどをきっちり男女別にしてほしい――。


あらら


(゚д゚)!


……………。

こうして、形の上ではフェミニズム側とクィア側で主張される要望が真っ向対立するという事案がひとつ出来上がってしまうわけです。

くり返しますが、根源的な「共通の敵」は、人をむやみに男女で二分する社会の構造です。

ただ、災害時のギリギリの状況下では、それぞれの最低限の要求が、表面上は正反対になってしまっているだけなのです。

実際、この点をどうすり合わせるのかについては正解はなく、個々の現場で対応を心がけるしかないのですが、その際にも、「性別」を基準にむやみに対立せずに、異なる立場に対する想像力を働かせて互いに慮っていく態度が重要なのはもちろんでしょう。

◎上述の「大災害と非常時弱者」の続編記事である2011年3月19日付「避難所のセクシュアルマイノリティ問題が進展」からもリンクして紹介していますが、日本の代表的 フェミニズム ポータルサイト とも言える【WAN ~ウィメンズ アクション ネットワーク】のwebサイトでは、東日本大震災当時に「被災地におけるセクシュアル・マイノリティへの対応に関する要望書」の転載紹介がおこなわれています。
この事実は、フェミニズム側とクィア側で前線では利害対立的になりがちな課題であっても両立的に解決を目指して協調できる可能性を示すものと言えます。


もうひとつ。
フェミニズムとクィアの間で対立的な意見が立ち現れる個別局面として典型的な別の例、それはいろいろな表現物における性表現にかかわるイシューでしょう。

各種のポルノグラフィに対する法規制をめぐる議論であったり、もう少しカジュアルな日常の範囲において目に触れる、例えば水着グラビアなどへの是非なども該当しますね。

もちろん、このテーマは複数の軸線が入り乱れて賛否が輻輳しているので、もっぱら「フェミとクィアの呉越同舟もしくは同床異夢」と捉えるのは、他の要素を捨象する危険もあります。
そもそも、最初に述べたとおりフェミニズム側だって一枚岩ではなく、それと同様にクィア側にもまた多様な考えの人がいます。
単純に括れないことには、じゅうぶん留意しないといけません。

(→参考「ポルノ表現規制の対立は世界認識のリアリティの相違に由来した!」)

それでも、この案件におけるフェミニストと セクシュアルマイノリティなど各種のクィアとの間での ベクトルの相違は、大枠としては主要な軸線のひとつと見てもよいでしょう。

上述したとおり、日頃から性犯罪への不安を余儀なくされたり 実際に性被害を体験したりもする「女性」の側の生活実感からすれば、たとえフィクションの表現物中であっても、過激な性表現にはセンシティブにならざるをえないこともあるのは理解されるべきことです。

反面、フィクション表現ならではのさまざまなシミュレーションを通じて、多様なセクシュアリティを探索し、以て自己肯定につながる可能性もありうるクィア側の事情もまた、否定されるべきではありません。

これもまた「 男 vs 女 」の構図に陥ってしまっては対立が深まりこそすれ解決が近づくことはない性質の問題ですから、それぞれの立場の事情を持ち寄り、対話を重ねることで、誰もが疎外されずに性的に満たされる世界の実現を目指していくほかはありません。

そして、ここでも示唆的な考察がフェミニズムの立場から出されているのを見つけることが可能です。

WANのサイトに掲載されている荒木菜穂さんによる[ それでもやっぱりフェミニズム~「排除されてない感」の先にある「つながり」への、心地よい面倒くささと希望 ]。

これは、たしかに表向きはフェミニズムに引きつけて書かれています。
しかしここにある「排除されてる感」/「排除されてない感」というのは、むしろ「女」の問題以外の多方面――ここで挙げた件に即せば、トランスジェンダーや同性愛者、あるいはオタクや障害者の性など――にも適用可能であり、特定の誰かをソサエティの外部に放逐することで内部領域の安寧を得る方法とは異なる、真に誰も犠牲にしない問題解決のための、ヒントになる概念ではないでしょうか。

個々の事例での利害の対立に囚われるのではなく、常に全体を俯瞰する視点をもって、自分たちに不利益をもたらしている本当の「ラスボス」を見ぬき、無益な代理戦争をさせられることなく、全員が幸せになれる最適解を探すことは、この時代、私達がますます心がけていかねばならないことにちがいありません。


   


 


「ジェンダーとは何か?」をあらためて考える [多様なセクシュアリティ]

ジェンダーとは何か?」。

…………いやぃやいゃいや!
な、何をいまさらっ!?
(^o^;)

たしかに「ジェンダー研究所」を名乗って延々とさまざまな薀蓄を重ねてきたwebサイト上で、この期に及んで、まさかそんな基本的な大前提を再確認されても困るというものです。

今どき大学の廊下を少し歩けば、社会学系の学生どうしが、
「卒論テーマ、決まったん?」
「ぅん、やっぱり[ジェンダー]にしょうかなぁって思うねん」
……なんて会話をこともなげにしていたりさえします。

少なくとも、教養科目のどこかあたりでこの言葉を知る人は、もはや少なくはないでしょう。
ワタシが学部学生だったン十年前にくらべれば、「ジェンダー」も随分と人口に膾炙したものです。

ですから、
社会的・文化的に 構築・強化された 性別・性差 】、
ジェンダーとは何かと問われれば、このあたりの「教科書的な意味」については、相当数の人々の間で共有されていると考えるのも、そうそう差し支えのある話ではないでしょう。


しかし、そのような状況だからこそ、逆になんとなくわかったつもりになっているだけということもありえます。
人によって捉えている意味がまちまちで、そのバラつきに結構な幅があったりする可能性も高まっているでしょう。

だいたい、「社会的に強化」されるとか「文化的に構築」されちゃうというのはどういうことなのか、はたまたそもそも「性別」とは何のことで、「性差」とは何を指すのかなどなど、つきつめだすと、たしかによくわからない。

上述の大学の廊下での学生の会話にしても、「ジェンダー」が社会にあまねく張り巡らされている性別にまつわる秩序であり体制であるとすれば、それは当然に世の中のありとあらゆる物事と関わってきますから、たとえ「卒論を[ジェンダー]にする」と決めたところで、それは調査や分析の観点が性別・性差に着目したものになるという方針が決まっただけで、では具体的なテーマとして何を研究するのかという点は、じつは未だほとんど何も決まっていないようなものではありませんか。

そういう意味では、むしろここらへんで今一度、「ジェンダーとは何か?」について、軽く再考しておくのも悪くないはずです。

もちろん本記事が、読めば「ジェンダーとは何か」についてのすべてが理解できる、そういうものとしてまとめられるわけでもありません。
……例によって、むしろよけいに「わけがわからなくなる」かもしれません(^o^;)。


とはいえ、それこそ大学の「ジェンダー論」の授業の序盤3回分くらいに相当する内容をガッツリ叙述するのは、この場ではダルすぎます。

なので、

→元々は「男性名詞」と「女性名詞」の区分がある言語圏で、その名詞の「性別」概念を表す語が「ジェンダー」だった

→20世紀のフェミニズムの進展の中で、生物学的な男女の差異とは別に、それを補完・強化するものとして、社会的につくられた人を男女で分けて捉える体制・文化として規範化された性差意識等々が存在することが可視化され、生物学的性別「セックス sex 」に対して「ジェンダー gender 」と呼ばれはじめた。

……といった(超ザックリした概論)あたりは、もう飛ばしてイイですね? (^^ゞ

思えばシモーヌ・ド・ボーヴォワールの「人は女に生まれない、女になるのだ」という言葉は、後年において「ジェンダー」の語が充当されることになる概念を、その「女」の立場から先見的に言い表していたと言うこともできるでしょう。

ただ、gender の概念と語の使用に関しては、細かく見ると各分野ごとに相応の異なった経緯もあるようです。
また、例えば英語圏での[ gender ]と日本語圏での「ジェンダー」では、やはり意味合いが必ずしも完全一致しない現状となっていて、「誤訳だ」との指摘も出ています。
実際には、日本に移入された時点以降、さまざまなところで使用され普及する過程で、日本語(の外来語)として独自に発展を遂げたというところでしょう。
同様の用法の変化が欧米でも起こっている可能性もまた否めません。

また、生物学的な「セックス」としての性差以上に、「ジェンダー」として社会的・文化的に構成されている性別制度のありようや規範化されている性差の、具体事例としてどのようなものがあるのかについても、本記事ではあらためてとりあげることは省かせていただきましょう。

◎1点だけ、前記事(およびそれに連なる6記事)などとの整合性で補足しておくと、テレビの子ども番組なども、対象を男児女児で分けて制作され、各々が異なる内容となることで、結果的に男児か女児かで異なるメッセージを受け取ることで性差が社会的文化的に構築・強化される状況のもとにある、という「ジェンダー」問題の典型例でした(が、近年は「ジャンル・プリキュア」とでも呼べる作品群らによってそれが撹乱され、さまざまな変化も起きているのは時代の流れでしょう)



  


いずれにせよ、生物学的に明白な身体的な性別である「セックス sex 」がまずプラットフォームとして存在し、それに対して、そうした基盤上で展開する「社会的・文化的」な要因によって後天的に構成される性別にまつわるあれこれが「ジェンダー gender 」……という認識は、ここまでの「基礎的なレベルの説明」としては定石となっています。

このテーマについて語る際に共有される、いちおうのコンセンサスとして無難な基本線と言ってもよいでしょう。
これを守っていれば、初学者がいきなり「わけがわからなく」なったりすることも避けやすくなるというものです。

問題はここからです。

はたして それでよいのでしょうか?

「セックス sex 」と「ジェンダー gender 」は、本当にそういう位置関係なのでしょうか??

つまり、「社会的・文化的」な性別にまつわるあれこれであるジェンダーの問題は社会や文化のありように応じて可塑的なものであり、それゆえにフェミニズムなり男女共同参画なりのテーマに応じた議論の俎上に乗せうるものである一方、生物学的に女であったり男であったりすること自体は確固として存在する事実であって疑う余地がない……という前提には間違いはないのだろうか!? ということなのです。

生殖にかかわる身体のタイプというものはたしかにあります。

しかしそれはあくまでも「タイプの違い」。
有性生殖において、小さい配偶子を出すほうか、それとも大きい配偶子を担うほうか。
あくまでも、それにまつわる「タイプの違い」
それ以上でもそれ以下でもありません。

なのに、その違いを「オスとメス」と概念化し、さらにはそれをヒトの社会生活にとっても重要な「男と女」という性別の区分にまで発展させているのは、結局は人間による後天的な解釈ではないでしょうか。

だとしたら、それも――「生殖にかかわる身体のタイプ」を基に分かたれる「男と女」もまた「ジェンダー」ということになります。

だいたい生物学的性別とか言っても、そもそも「生物学」だって人間社会の文化の所産のひとつです。
そこでの知見が人類による解釈をまったくまじえない純然たる普遍的真理(というものがありうるかどうかは問わないにしても)であるかは大いに疑わしい。

こう考えると、「セックス sex 」と「ジェンダー gender 」を二項対立的に対等なものとして並列的に配置して認知するのは、大変に誤りだということになります。

すなわち、「生物学的に明白な身体的な性別」とされるものもまた、べつに人が生まれつきその「性別」で生まれてくるわけではなく、出生時に「生殖にかかわる身体のタイプ」にもとづく身体の特定部位の差異を目視で判断(が可能でないケースももちろんあるが)した結果を根拠として、社会が、その文化の基準に則して各人に付与していたものにすぎなかった、と考えることができるのです。

まずは人間社会に、「性別」を「男と女」として認識する文化的な価値体系があり、それを概念化している言語体系があり、それに基づいた現実認知のプロトコルが敷衍されているがために、それを通して見たときには、じつは単に「生殖にかかわる身体のタイプ」による差異にすぎないものを、「男と女」という「性別」であるかのように捕捉することが、あたかも真理であるように見えるだけ――と言い換えてもよいでしょう。

少しばかり「応用編」なジェンダー論の講座になると、元はジョーン・スコットの論考に起源する「ジェンダーとは『身体的差異に意味を与える知』」という定義が紹介されることもあるかもしれませんが、この言葉などは、このような考え方をふまえて初めて腑に落ちるものとなります。

ジュディス・バトラーが『ジェンダー・トラブル』――非常に難解な本で、バトラーの論を正確に理解するには哲学などの知識も必要になりますが――に記した「セックスは、つねにすでにジェンダー」という知る人ぞ知る言葉もまた、この系譜に連なるものです。

そうして多くの人がこれらにインスパイアされ、今日では、こうした考え方も相応に広まってきているところです。

このように、「セックス sex 」か「ジェンダー gender 」か……ではなく、「なんだ、全部ジェンダーだったんじゃん」と解することで得られる視点の転換の意義は、ひとつ大きなポイントとなるのではないでしょうか。

◎なお、人は「性別」が身体的に確定した状態で生まれてくるのではなく出生後の解釈によって「男」or「女」という社会的属性=ジェンダーが付与されるのだ……という考え方に沿って、このように各人に(社会によって)付与されている「男」or「女」という「性別」属性自体のことを「ジェンダー」と呼ぶような表現も存在します。
例:「女というジェンダーを生活する」/「男ジェンダーに対して特に…」


「ぃや~、そうは言っても、やっぱり男と女では、まずは身体から違うし……」

たしかに、このあたりでそういう感想も出る頃合いかもしれません。

しかし、だからこそ、なおのこと私たちの社会における「男女」という指標を相対化する意義があるのです。

現に私たちが生きる社会システムが「男女」を区別する前提で構築されている以上、あらゆる物事を「男と女」という補助線に沿って捉えるほうが、理解しやすいのも事実です。

しかし、それこそがまさに物事の別の見え方を見えなくしているとも考えられないでしょうか。

ニクラス・ルーマンが言うところの観察上の盲点ということになりましょう。

ルーマンの「社会システム論」の言を借りるなら、ジェンダー問題においても、何がシステムで何が環境かは相対的なはずです。
単純に切り分けることは、むしろ複雑に絡み合った本質を捨象してしまうことになるでしょう。

結局のところ、「ジェンダー」にまつわるあらゆる事物は社会のシステムであり、「生物学的に明白な身体的な性別」とされるものであっても、その外部にアプリオリな環境として存在するわけではないと考えられます。


◎ルーマンの名が出たところで、ついでに言及するなら、本来はひとりひとりの性のありようは多様で混沌としているのに、ソコを「男女」という二元的性別制度に回収し、その男女間で恋愛や性行為をおこなうことを規範化する異性愛主義が、この社会でシステム化されていることには、ひとつ「複雑性の縮減」の機能があることは考えられます。
たしかに、それによって多すぎる可能性が整理され、選択肢が選びやすく提示されて助かっているケースも少なくないかもしれません(じつはそのように「複雑性が縮減されている」状態こそが、まさにルーマンが「複雑性の縮減」で言うところの「複雑性」だというのが後期ルーマン理論の核心なのでは……というような話は、とりあえず置いといて;)。
ただ、その「縮減」のされ方に不合理があると判明したならば、何らかの改良が施されることもまた不可能ではないはずです。社会のシステムであって、アプリオリな環境ではないのですから。


   


さて、ここで「ジェンダーとは何か?」について、もうひとつだけ、重要な観点を挙げておきましょう。

ジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』の要諦として、先の「セックスは、つねにすでにジェンダー」と、表裏一体的に双璧をなすのが、「ジェンダーはパフォーマティブ――行為遂行的なもの」ではないでしょうか(これもまた難解なせいで各所にて誤解もあるようですし、ワタシ自身キチンと理解しているかはアヤシイですが;)。

人間は社会的な動物ですから、個々人のさまざまな特性に対する意味付けも、社会のいろいろな場で交流する他者とのやりとりのうちにおこなわれます。
必然的に「性別」にかかわることも。

そして、ここでアーヴィング・ゴッフマンらの相互行為論などもふまえれば、社会関係の場で呈示される自己というのは、他者に認識され解釈されてはじめて意味を持つわけですから、各人の性別についての自己表現の呈示もまた、互いにやりとりする相互作用の中にのみ成立することになります。

例えば、社会通念に則して「男らしい」あるいは「女らしい」行動をとった際、それが社会的に意味を成すのは、そのことを周囲がその意図どおりに受け止めて解釈してくれるからです。

周囲に自分の行動を解釈する他者がいてこそ「男らしさ」も「女らしさ」も成立するのです。

だから無人島でサバイバル生活をしているロビンソン・クルーソーには、いわば性別がないのです(無人島に漂着する以前の社会生活での知識に基づいて「男らしい」「女らしい」と自己解釈することは可能であっても、仮想的な他者の視点を設定し、それを通して解釈していることには変わりない)。

「ジェンダーは行為遂行的」というのは、概ねこういうことを言っていると解釈できるはずです。

上述したボーヴォワールの「人は女に生まれない、女になるのだ」になぞらえるなら、このバトラーの「ジェンダーは行為遂行的」というのは、いわば「人は女になるのではない、女をするのだ」と言っているようなものと考えられるでしょう。

私たちは日々の生活の中のさまざまな場面で、各自それぞれの場面に「ふさわしい」立ち居ふるまいを心がけることが社会生活上の配慮として求められます。
ゴッフマンらの論における「相互行為秩序」と呼ばれるものです。

これをみだりに乱すことは、「空気の読めない奴」等々の烙印を押されることにもつながるわけですが、そうならないように各々が注意を払うことで、実際には各場面がスムーズに進行し、全体がうまく行っているという現実もあります。

そして、この「ふさわしいふるまい」に性別がかかわるということは、各人が、その出生時に割り振られた「性別」に応じた行動を求められることとなり、多くの人がそれに従った行動をくり返すことで、その行動の「性別」に応じた「ふさわしさ」が意味付けされ直され続けるということでもあります。

主流化された「ジェンダー」規範情報に基づいて、その場の相互行為秩序を乱さないと思われる適切な自己呈示を互いにおこない、解釈し、評価しあう。
そうした、日々の社会生活の中で、行為され、演技されながら、再生産され続ける、性別にかかわる規範情報の大系が、まさに「ジェンダー」だと言うこともできるのです。

もちろん、これらに従うことで社会関係が円滑に動く側面もあるでしょうが、やはりこれもまた、本質的に固定されているものは何もなく、全ては社会における約束事なのであれば、時宜に応じて不都合を改めていくことは決して不可能ではないことでしょう。